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第六十五期:技職通識是否要複製綜合大學?

天主教哲學的再興


文/陳伊琳 臺灣大學師資培育中心助理教授
第十五章、1700-1850天主教從哲學中缺席與返回
 天主教國家的大學與道明會、方濟會研究院仍教導多瑪斯主義與東斯考特主義哲學,但學習過程是無趣地重述舊有論題與論證,扼殺學生哲學質問的動力。天主教亟需回應當代哲學,但因多數啟蒙思想家認為教會是迷信的力量,而天主教信仰也很少聆聽別人的意見,這造成「雙向失落」──世俗知識分子無法聽聞天主教的知識與道德主張,天主教徒也沒機會回應外界對天主教有神論的批評。

 18、19世紀有些國家(德、英、法)進行高教改革──改革傳統大學,創設新型大學,特點有三:1.神學研究邊緣化;2.新學門湧現;3.哲學變成一個學門,有自身的主題、方法與目標。現代大學知識觀、世界觀與天主教大異其趣:前者走向知識的片面化,後者主張世俗學門的研究終須仰賴神學確立其一體性。現代大學的新教與世俗性常將天主教徒排除在外。面對天主教徒對高教需求若渴,真正的回應來自紐曼(John Henry Newman)對愛爾蘭主教計畫在都柏林創設天主教大學(愛爾蘭天主教大學,1854-1858年紐曼擔任首任校長)的看法。紐曼引人注目之處在於:認同天主教信仰,同時了解啟蒙運動主張,理解當代哲學論爭議題,並對各種世俗主張做出因應。

 1852年主教邀請紐曼至都柏林(以「大學的理念」為題)演講,他對大學教育看法的哲學有三:1.亞里斯多德主義;2.英國經驗論;3.巴特勒(Joseph Butler)的道德哲學──主張人的良心具有超越性權威,能成為生命的引導。紐曼認為在聆聽良心之聲時,也會意識到上帝。「良心包含靈魂與某外在事物之間的關係……,一種自我與某種法庭的關係……『它』就是心靈沉思的對象」。這就是紐曼的自然神學──強調人對上帝的意識是很自然,我們在良心的判斷中確認上帝的存在,上帝的天啟秩序不僅在我們之內,同時也可將本性理解為上帝的成就。只有在我們進入對本性的沉思中,才能透過與良心的交會,產生對上帝的反省意識。這是猶太教、天主教、新教與伊斯蘭等有神論者共享的信念。缺乏此概念,將無法理解上帝所創造的宇宙具有的一體性。此神學式理解就是紐曼對大學本質的看法,也是其演講主旨。

第十六章、紐曼論上帝、哲學與大學
 若大學依其應有的方式運作,哲學的真理、論證及洞見就會透過每一學科的教學來溝通,就好像哲學內容會在它與別的學科的關係中被呈現。哲學是有關所有存有物及構成宇宙萬物特定事實之間複雜關係真理的知識,除非先經由部分去理解,否則想掌握整體宇宙的知識是超越人類心靈能力的。因此,為了理智上的興趣,我們會從整體的不同部分進行抽取。所謂科學(sciences)就是我們的心靈透過各種局部的觀點觀察其對象。每一學科都是實在界某面向的呈現,當心靈掌握每一門學科如何扮演好其角色時,就會向整體的理解邁進。哲學的核心任務就是理解每一特定學門中哪一種主張能被證成,以及這些主張彼此的相關性。當掌握不同學科彼此的關係,與它們各自對整體理解的貢獻時,我們就邁向哲學的理解。紐曼認為神學也是一門科學。上帝的存有是自然秩序的真理,也是超自然界的真理。承認上帝就等於在知識主題中引進統攝、逼近、吸納其他每一項可想像的事實。就因發現我們所居的宇宙與在其中的自身皆可理解,只有在預設某種科學一統觀時,不得不承認我們確實擁有上帝的知識。

 紐曼《大學的理念》主張,大學教育的目的不是為學生做職業安置或教導日後實務工作用得上的理論,而是要轉化其心靈,使成為能參與對話與辯論、發揮判斷力,可從各學門知識帶來洞見與論證處理複雜議題的人。此能力即多瑪斯所謂的明智之德(virtue of prudence)。多瑪斯認為,要發揮明智之德要擁有道德德行。但紐曼強調,即使最好的大學教育也可能培育出特別危險的惡劣品行,這是因為大學中獨立於宗教外的心靈陶養產生的是一種感性的厭惡(aesthetic distaste),它卻偽裝成道德反感。紐曼認為,補救之道是確保大學社群關注天主教會的道德教誨,並對道德與感性做區辨:1.良心關注個體自身的行動;自然與藝術之美與優雅的感知對象不一定是人。2.審美品味「訴求的只是自身對美醜的感受」,良心則指向一個超越自身的標準,即使只是模糊地感知此標準,仍渴望去遵循。3.良心的判斷是發自於某一高於自身的東西,「一種命令與強制的聲音」。

第十七章、從《永恆之父》到《信仰與理性》
 1878年教宗良十三世即位,次年任命紐曼為樞機,並發出《永恆之父》通諭,呼籲神職人員與教友重新詮釋多瑪斯哲學。內有五項論題:1.許多錯誤是智性、推理的錯誤(例如實證論者認為自然科學是唯一真知識的來源、實證論者與唯物論者否定上帝的存在),須以理性與論證予以糾正,藉由分辨各學說的哲學預設並作哲學批判。2.此工作不能仰賴16世紀之後的哲學來源解決,因為當哲學在中世紀末與信仰分家時,哲學家只能從自身特殊的觀點來建構哲學體系,結果產生懷疑與錯誤。3.通諭要求從理性立場出發,卻又宣告哲學錯誤的根本原因是哲學與信仰分離,這是否矛盾?紐曼主張,當哲學論證進行時,都會帶著前哲學的信念與成見。信仰讓我們認清,這些信念與成見的本質與影響是錯誤來源。基督信仰的長處是使我們能精確分辨信仰與理性的界線。沒有基督信仰的理性,總是會受到其他信仰影響,而後者是一種未獲確認的信仰,很容易讓其支持者犯錯。多瑪斯的著作就是理性受信仰指引的成功例子,通諭因而指出健全的天主教哲學就是多瑪斯主義哲學。4.呼籲天主教會推廣多瑪斯哲學的教學。5.希望能建立天主教哲學與現代科學的新關係,相信多瑪斯哲學擁有現代科學預設的對自然界秩序與統一性的理解所必要的哲學資源。

 20世紀中期後,天主教會已不像良十三世那樣將天主教哲學等同於多瑪斯哲學,若此,天主教哲學的統一性基礎何在?教宗若望保祿二世意識到天主教哲學研究工作的複雜性與多樣性,如何理解天主教哲學就成了他1998年《信仰與理性》通諭的主題。

第十八章、信仰與理性:對天主教哲學傳統的再定義
 教宗若望保祿二世透過《信仰與理性》重新定義天主教哲學傳統。他表示,所有文化的人都會提出基本的生存問題:事物秩序、人的本性、人在事物秩序中的位置。教會支持哲學研究,因其研究成果滿足人對真理的需求與追尋。在對真理的研究上,哲學擁有自主性。「教會始終欣賞理性為達成其使人之存在更有尊嚴的目的而做的努力。事實上,教會認為哲學是認識人類生命基本真理的路徑。

 關於哲學與神學的關係,通諭提出如下神學性理解:「理智和信仰的光都來自天主……;因此二者不能衝突。……聖多瑪斯以為大自然,原為哲學本有的對象,可以幫助人了解天主的啟示。因而信德不害怕理性,而是尋求理性、信任理性。」教會並不推薦一種自己的哲學,也不把某哲學列為標準,而排除其他。這是因為當哲學面對神學時,也應該按自己的方法與規矩來進行,不然就無法保證哲學是向著真理前進,且在理性控制下走向真理。哲學享有的自主是基於其本性,即理性天生是向著真理,並且本身即有方法達到真理。但哲學也不能不尊重「啟示真理」的要求與自明性。當有爭議的哲學論題威脅啟示的正確領悟,或擾亂天主子民信德的純貞時,教會有義務做出回應,應該指出什麼前提及哲學結論可能與啟示真理不相容,從而在信德的觀點下明示哲學應該接受的要求。此外,訓導當局對各哲學派別主張的基本觀念是否合於天主聖言及神學思維,有責任做出判斷。「我迫切認為應以此通諭重申教會大力關心哲學;尤其是神學工作與哲學尋求真理之間的密切聯合。

 神學作為信德的學問,根據「聆聽信德」與「了解信德」兩個方法學原則,依此,神學將啟示的內容(聖傳、聖經及教會訓導)納為己有,並求助慎思審問的學問要求。在教義神學方面,應能以敘述,尤其是論證的方式,將天主三位一體的普遍意義清楚明白說出。事實上,沒有哲學之助,就無法說明神學的內容。「教會以讚賞的心關懷哲學家的研究;請他們放心,教會會尊重他們學術的合法自主。我特別願意鼓勵在哲學領域工作的信友,希望他們能夠運用因著信德的支持而更有把握、更銳敏的理性,啟發人類活動的各個領域。

第十九章、現在:大學、哲學、上帝
 之前的大學以整體方式探討各學門之間的關係,目的是讓師生獲得同樣的共享式理解,認識不同學門各自的發現,幫助我們了解自身在自然中的位置。同時需要有某種有神論觀點,才能夠完整領會人類的一體性與本性。面對當代研究型大學中,神學被排除,哲學被邊緣化,學門職業化、專業化,天主教哲學家在當代大學的角色是:在不犧牲嚴謹度與深度的情況下,以強調基本問題的方式來處理人類的深層關懷。天主教哲學家要說明:成為一個人需要具備什麼,人類為何?如何能獲得關於自我的知識?整合各種對於人類本性與結構的說法。若能完成此建構,天主教哲學家便能和當代主要哲學立場進行論爭。在天主教大學中推動此計畫,並非只是將神學研究放在大學的核心位置,相反的,整個大學結構與目標將截然不同。這必須發揮天主教傳統中的哲學整合功能,在大學內不斷進行對話與論爭,不只在天主教傳統內論辯,也必須和與我們有歧見的人進行對話與論辯,要以突顯神學與所有世俗學門之間關係的方式,哲學研究不能自外於其他學門的研究。 
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