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孔老夫子是世界最早的通識教育提倡者、實踐者，也是最早的理論家。我認為最早提倡通識教育的不是美國的哈佛大學，也非芝加哥大學，應是中國古代的大思想家，那日新又新、與時俱進的大教育家孔老夫子，仲尼先生。
稱他叫孔老夫子是因為他姓「孔」，而「老」是個親切的稱呼，就好像老張、老王的「老」字一樣，「夫子」可是「老師」的稱呼，古代也有叫「先生」的，台灣人也叫「先生」，因為台灣其實滿古的，講的話常「古」得很！像問人有沒空，卻說個「爾有閒否」。問人說「知否」，卻答說「知也」。孔老夫子其實就是孔老師、孔先生，或者更親切的說「老孔」。孔老師的「六藝之教」就是通識，「六藝」講的是什麼？是「禮」、「樂」、「射」、「御」、「書」、「數」。這六藝之教，「禮」指的是分寸節度，「樂」指的是「和合同一」，「射」是指「對象的確定」，「御」則是「主體的掌握」，「書」則是「典籍文化的教養」，「數」可說是「論理邏輯的思辯」。這「禮、樂、射、御、書、數」六藝之教果真是通識教養的內涵。
「分寸節度」是具體的體現，是落實於生活世界，逐漸生長起來的，它進一步則逐漸形成儀軌、規則，甚至是法式，但就學習來說，那正是從具體的生活世界中長養起來的。這「分寸節度」儘管是需要，但講求的過頭了，卻顯得疏離、陌生了；所以有「禮勝則離」的話。換言之，禮的分寸節度，除了一外在客觀面的講求外，更要有一內在主觀面的調理，這便是「仁」。
「仁」是存在的真實感，是生命相與的真實關懷，要是沒有「仁」，只有「禮」，那可能成了空洞而虛浮的表面！夫子所謂「人而不仁，如禮何；人而不仁，如樂何？」。「和合同一」是異質的和諧，是萬物並作，多元共存共榮的實存和諧狀況！過頭了也不好，所謂「樂勝則流」，太過了，就會流蕩而無歸，所以要有節制，要有規範，這就是為什麼一談「禮」便說「樂」，一說「樂」便說「禮」，「禮樂」合稱，原來在此。
「射」當然要中的，這便是所說指向對象的確定！這可以關聯到朱熹所說的「主一無適」的「敬」，也可以說是意志專注的表現，是頭腦清楚的論定。「御」當然方向要對，而且要在實存的境域裡能通行無阻，這便是所說主體的掌握！這可以關聯到老子所說的「靜為躁君」，寧靜是躁動的主宰。「禮樂」合稱為一，同樣的，「射」「御」的訓練與陶養也應融通為一。
「書」是文化的涵養，是典籍的薰習，是讓我們的生命能上溯到生命的價值之源，如其存有之道的本然，如如自覺，自學無礙！可以是「學而時習之，不亦悅乎」，可以是「有朋自遠方來，不亦樂乎」。學習的喜悅是上通到存有之道的根源，如此之喜，是為道喜！朋友交往，志同道合，講學力行，莫逆於心，這種快樂，真無與倫比！能有如此之教養，生命之自我完善，成了一生的職志，那當然「人不知而不慍，不亦君子乎」！
「數」是「論理邏輯的思辯」，是自然造化所存的秩序。人經由一套話語所說的秩序，這秩序可以是先驗的，也可以是經驗的。在發生的層面看，那是經驗的，但就理論的層面看，那可以是先驗的。中華文化通過「道」與「器」，或經由「理」與「氣」將這些統一起來，凡器皆可以上遂於道，道又必須下貫於器，以理生氣，氣中有理。華人的理，不只是個抽象的理而已，理更是情理，更是義理，如此方為道理！「數」的「理」則遠遠邁過情理、義理，是純粹的理，以其純粹所以上遂於道。
「禮」是分寸節度，「樂」是「和合同一」，「射」是「對象的確定」，「御」是「主體的掌握」，「書」是「典籍的教養」，「數」是「論理的思辯」。這樣的「禮、樂、射、御、書、數」六藝之教，就是「通識教育」。「通」不只「通古今之變」，而且要「通極於道」；「識」不只「識別天下萬物」，而且要「識得天人之際」。孔老夫子是世界最早的通識教育家！偉哉！善哉！
──乙酉之秋於台灣師大元亨齋
原刊載於2006通識在線v1,p7-8. |
